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原标题:用精神分析的视角看电影,缺失的爱导致的恨

浏览次数:97 时间:2019-08-27

试着用精神分析的观点解析一下:姐姐作为家中的老大是被父母所忽略的,渴望关爱却不能得到满足,这些渴望被深深压抑到了潜意识中,黑森林是潜意识的象征,最先的那个女巫具有死神(原型)的一些特点,实际上也可以理解为姐姐阴影(黑暗面)的显现,也正是她自己的阴影控制了她并且先杀死了最小的孩子,而弟弟与她一同进入到黑森林实际是隐喻了弟弟和她产生了不伦的性关系(弟弟拿着枪象征着弟弟的男性器官、黑森林也可以隐喻女性的性器),而弟弟回来后嘴里的毒苹果则是更确切的象征(苹果在基督教神话中具有性的象征,毒苹果则是有毒的性,不伦的性关系),然后她在内心阴影的操纵下杀死了自己的妹妹们,黑山羊顶死了父亲(姐姐内心对父母的的恨像魔鬼一样攻击了父亲;山羊的角象征者攻击性,黑色是因为压抑的象征。在心理层面纯洁善良多以光明、白色来体现,邪恶阴暗则以黑色、灰色、暗红色来体现),然后她自己又拿刀杀死了母亲(看似不小心实际上是内心真实愿望的体现),然后走进黑森林彻底被阴影所控制变成了女巫(具有魔鬼和死神的意味)她的健康人格也彻底死亡了。

试着用精神分析的观点解析一下:影片开头的教会代表的是压抑的力量,对性的压抑、对死亡(死神)和欲望(魔鬼)的压抑,而压抑并不能真正消灭这些力量,只能让其更加强大,最终爆发导致变态的思想和行为,也因此他们不能忍受这种压抑而离开了教会(也隐喻了社会对人性的压抑,不逃就会僵化为行尸走肉,逃了则会难以独自生存)。
用精神分析的视角看电影,缺失的爱导致的恨。姐姐作为家中的老大是被父母所忽略的,渴望关爱却不能得到满足,这些渴望被深深压抑到了潜意识中,黑森林是潜意识的象征,最先的那个女巫具有死神(原型)的一些特点,实际上也可以理解为姐姐阴影(黑暗面)的显现,也正是她自己的阴影控制了她并且先杀死了最小的孩子,而弟弟与她一同进入到黑森林实际是隐喻了弟弟和她产生了不伦的性关系(弟弟拿着枪象征着弟弟的男性器官、黑森林也可以隐喻女性的性器),而弟弟回来后嘴里的毒苹果则是更确切的象征(苹果在基督教神话中具有性的象征,毒苹果则是有毒的性,不伦的性关系),然后她在内心阴影的操纵下杀死了自己的妹妹们,黑山羊顶死了父亲(姐姐内心对父母的的恨像魔鬼一样攻击了父亲),然后她自己又拿刀杀死了母亲(看似不小心实际上是内心真实愿望的体现),然后走进黑森林彻底被阴影所控制变成了女巫(具有魔鬼和死神的意味)她的健康人格也彻底死亡了。

这篇文章大约是07年的时候写的,苦于自己博客关闭,在网上被人扔来扔去。

于此小结,了一心愿。

影片开头的教会代表的是压抑的力量,对性的压抑、对死亡(死神)和欲望(魔鬼)的压抑,而压抑并不能真正消灭这些力量,只能让其更加强大,最终爆发导致变态的思想和行为,也因此他们不能忍受这种压抑而离开了教会(也隐喻了社会对人性的压抑,不逃就会僵化为行尸走肉,逃了则会难以独自生存)。

© 本文版权归作者  水中月  所有,任何形式转载请联系作者。

在主流意识形态信奉唯物论的我国,哈利波特、指环王为何如此卖座?暗黑破坏神、魔兽世界为什么有这么多人玩?起点上的魔幻小说优秀者诸如《亵渎》为何有如此大的读者群?

物质现实中当然是看不到女巫和恶魔的,但在心理层面确实有此类原型的存在,比如反社会人格就有一部分是属于恶魔原型和魔鬼原型的影响,这个电影中女巫不想是纯粹的“巫”,而类似于被魔鬼和恶魔影响的巫,或许可以叫做“黑巫师”? 想要了解原型和集体潜意识请参见卡尔-荣格大大的著作。

虽然长角的恶魔是西方的恶魔,曾经一度质疑过,西方故事的原型对东方人是否有深入的影响,但又一则读者排队买新一集哈利波特的新闻打消了我这个念头。讨论原型本身是一回事,原型的影响是另一回事。

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起初以为这个话题会比较容易,但阅读了一些资料之后,发现实在是好深。西方的魔鬼原型伴随上帝原型的出现而出现,随着历史的车轮滚动魔鬼的形象也随之变化,与西方人的政治、文化生活密切相关。这里只能肤浅地谈一小部分。

魔鬼是与上帝对立存在的,上帝是至善的,魔鬼是至恶的,上帝创造了万物,那么至善的上帝为什么要创造至恶的魔鬼?这是宗教学中一个很有名的悖论。抛开悖论本身不管,可以肯定一点,最初的魔鬼是二元对立论的产物。之后魔鬼的衍生变化,也是跟随着这条主线的。

魔鬼在物质上是不存在的,但是有无数的人声称自己看到了魔鬼,那么只能说这些都来自他们的集体潜意识“魔鬼原型”,而这些内心深处的“魔鬼原型”却无时无刻不在影响我们的生活。

曾经有一位欧洲的修道士这样记录他看到的魔鬼“中等身材、一嘴犬牙,鼓胸驼背,穿着肮脏不堪的衣服”,这个魔鬼头上并没有长角,手里也没有拿着三叉戟。但这么一个异形的人,正是当时正派修道士心中的消极形象,相对于“善”它是“恶”的体现。

进入氏族社会后,婚姻制度的确立,是为了防止族内婚,族内争斗。于是人类有了乱伦禁忌、兽交禁忌。随着文明的发展,伴随而来的是进一步的压抑、更多的禁忌,生儿育女作为性以及婚姻的唯一的目地,婚外性行为、同性恋都要遭受道德的谴责。古希腊神话中的农牧、繁殖的神 Pan ,他有人的身体,头上长角,长耳朵,下半身及脚长的像是羊的脚, 性好女色,放纵情欲。基督教一统欧洲,许多异教神的特征都被请到了基督教神话的魔鬼形象中来,如海神波塞冬的三叉戟,以及 Pan 的羊角与羊蹄。山羊是一种繁殖能力极强的动物,在其种群内是没有乱伦禁忌、婚外性行为禁忌的,然而这正是人类所恐惧的。在许多欧洲中世纪审判“女巫”“巫师”的案件中,其常见的罪名就是:“与魔鬼(半兽)性交”“杀死自己的孩子”“乱伦”。人类对于性放荡,反常性行为的恐惧由来已久,而且从未消失过,比如近些年仍有“艾滋病是上帝对人类性放荡的惩罚”之类的说法。

除了较明显的山羊角、蹄之外,魔鬼还经常以其他动物,狼、猫、马、蝙蝠等形象出现,与其说代表了这些动物自身,不如说代表了这些动物在人身上的象征意义,或者说人类自身被文明所压抑的动物性。

国王是神权在人世间的代表,完美的君主复制自完美的上帝,而理想的人理应复制于理想的国王,由此产生一套和谐的社会制度。而魔鬼作为这一切的反面,被民间故事、教廷宣传所描述。最早的魔幻文学带有悲剧、恐怖的色彩,往往与不幸联系在一起。而这种恐惧带来的罪感演化成了道德约束的力量,使得人们进一步压抑自己身上的动物性。在《指环王》中仍然可以看见这样的影子,贪婪的人类想获得魔戒,因为魔戒蕴含了无穷的力量,经不起诱惑获得力量的同时会失去自我,而侏儒男主角却压抑了自己的欲望,战胜了这种诱惑,摆脱了魔鬼的控制,简而言之是弃恶向善。

既然魔鬼可以诱惑人,那么他(她)肯定是有很强的性吸引力的,所以魔鬼也经常以性感的女性形象出现,一句话形容美女的身材叫“魔鬼的身材”。这样的话听起来似乎有更多玩笑、轻松的成分在里头,确实如此,《猫和老鼠》中笨猫jerry在捉到小鸟后,头上会有天使和魔鬼在飞来飞去,天使说:把这可怜的小鸟放了吧;魔鬼则说:把那只鸟吃了!

太阳集团太阳娱乐登录,随着西方文艺复兴、进入资本主义社会,对基督教神学的批判,出现了对魔鬼刮目相看的赞赏态度,人在魔鬼对上帝的反叛中,在魔鬼对自身利益的追求中,看到了自己的影子,对魔鬼的肯定,也就是对神的否定,对人、现实和尘世利益的肯定。弥尔顿的《失乐园》把撒旦描写成了一位叛逆英雄,向万能的上帝发起挑战,虽然被打入地狱却仍然保持着大天使的高傲气质;最后虽然变成了一条丑恶的蛇引诱人类犯下原罪,但至始至终,撒旦的行为都是在其自由意志下完成的。

由加州伯克利大学一批学生开发的,象征网络时代自由黑客精神的免费操作系统FreeBSD其形象代表就是一只可爱的红色小魔鬼。同样,不难理解,当一些人在用魔鬼来比喻自己的时候,其实并不是在强调自己邪恶,而是在强调自己身上叛逆与向往自由的气质。

魔鬼确实象征着欲望,但是随着人们思想的改变,对待魔鬼,不再是一味地控制欲望,压抑自己;而是变地更加轻松、活泼。

荣格的心理学中有一个概念“阴影”。阴影比其他原型更多地容纳人类的动物性,一个人要成为奉公守法的社会成员,就必须驯服其阴影原型中的动物性,一个成功压抑了自己动物性的人,可能突然变地文雅起来,然后他也必须为此付出高昂的代价,削弱了他的自然活力与创造精神,削弱了自己强烈的情感与深邃的直觉,丧失了来源自本能天性的智慧。

对阴影过度的压抑往往招致阴影更强烈的反扑,压抑导致对抗,对抗带来冲突,冲突形成症状。荣格曾经这样委婉地批评过基督教的正邪二元化教义:“世界上没有一种宗教像基督教这样被无辜者的鲜血所玷污,也没有比基督教各民族所进行的战争更为血腥的战争。”

同时,就个人来说,我们往往会将自己的阴影投射到同性身上,一个人与同性关系好坏,很多时候取决于对其自身阴影的接纳程度。

所以与隐藏在我们阴影深处的魔鬼原型友好相处就成了一个很有意思的问题。有人这样描述一些迂腐的知识份子“嫖一次娼,自责三个月”。书读多了的人确实应该让自己更加动物一点。前阵子看宁高宁的《企业人思考笔记 为什么》,有一种莫名的感触,这人说话很痛快,针针见血。成功的企业家,应该是更有灵感与激情的人物。

所谓“男人不坏女人不爱”似乎也是这么一个道理吧。

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